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El vuelo mágico del Chamán

Por Américo Fernández. Para nuestras etnias el Chaman es el arbitro moral de la comunidad, y por ende “encarna la concepción del mundo del grupo y ejerce funciones de control social.”

Su formación esta pautada dentro de normas institucionales y generalmente son voluntarios quienes se inician en la práctica del chamanismo bajo la supervisión de un maestro que durante años los va formando e imponiéndoles restricciones dietéticas, sexuales y sociales indispensables para llegar a consumar lo que ellos llaman “el vuelo mágico” lo cual alcanzan mediante el uso de sustancias psicotrópicas, esencialmente el Yopo y Tabaco.

        
El Yopo se prepara con las semillas o habas negras de la vaina del árbol del mismo nombre.  Estas se tuestan y trituradas se convierten en un poderoso alucinógeno natural.  Los indios Piaroa entre canción y canción, todo un ritual, preparan el famoso polvo.  Otras tribus lo humedecen, fermentan y  mezclan con limaduras de caparazones de caracol. Una vez seca la mezcla, se pulveriza finamente y se administra mediante un tubo largo introducido a una fosa nasal en cuyo otro extremo otra persona sopla fuertemente para hacer llegar el polvo a la nariz.  Otra manera consiste en  esnifar el Yopo ya preparado a través de una pipa que no es más que dos huesos huecos que se colocan en la nariz para esnifar.


         Algunas tribus  utilizan tabaco como aditivo del Yopo y otros utilizan plantas de la familia Virola. Sus efectos se presentan casi instantáneamente después de la primera aspiración y duran 15 minutos como máximo.

El Tabaco que cultivan, parte de su uso cotidiano, es un elemento propio del ritual Chamanístico Panare o E¨ñapa. La consunción del jugo del tabaco verde es una de las pruebas a la que se somete el neófito durante el proceso de iniciación, mientras que el humo del tabaco fumado constituye uno de los instrumentos empleados por un Chamán consumado para diagnosticar males y emprender su curación.
A un Chaman propiamente dicho se le atribuyen poderes para controlar los elementos ambientales y las fuerzas sobrenaturales, convertirse en intermediario ante el amo de los animales, transmigrar, diagnosticar y curar enfermedades así como causarles y llegar a generar la muerte.
El Chamanismo de la etnia Panare es una institución respetable que trasciende sus fronteras. Es según la antropóloga María Eugenia Villalón, un punto de articulación fundamental entre la sociedad indígena y el mundo criollo que le rodea.
 

En efecto, recalca ella, el Chamanismo es quizá la única práctica indígena que el criollo respeta, utiliza y teme y ante la cual reconoce abiertamente su inferioridad y desventaja. Recíprocamente, es a través del Chamanismo (y del temor que este despierta) que el Panare puede conservar cierta ascendencia en esa sorda pugna donde dos mundos opuestos y altamente dispares se encuentran y miden fuerzas: la superioridad material de uno mitigada por la superioridad mágica del otro. La relativa ventaja que el conocimiento chamánico le otorga al Panare es un elemento fundamental al proceso de definir identidad y equilibrar valoraciones sociales: refuerza la autoestima del Chamán y su grupo, incrementa el prestigio de la profesión y perpetúa el monopolio indígena sobre las fuerzas  arcanas.

         Según la antropólogo Villalón, los Panare bajo el adoctrinamiento de los misioneros de las Nuevas Tribus han terminado por identificar la figura del Cristo y sus poderes con la figura del Chamán. Se entiende que hay un proceso para hacer que un indio como el panare termine rompiendo con su cultura religiosa ancestral para asimilarse a otra.  Los misioneros de las nuevas tribus ejecutan una estrategia de adoctrinamiento en dos direcciones simultáneamente: el desprestigio de chamanismo y la agresiva introducción de la mitología cristiana.

La antropóloga sostiene en un trabajo de investigación que aunque la labor del misionero es efectiva en cuanto lograr que el panare abandone la cultura ancestral del chamanismo, en el fondo aun con la religión de cristo encima, el chamanismo continúa funcionando. Explicado gráficamente diríamos que el árbol ideológico del chamanismo no queda afectado en sus raíces sino en su fronda, cree entender que verdaderamente solo se produce una sólida e irreductible asociación entre la figura de dios y del Chaman.
Entre los indio Panare la satanización del chamanismo por parte de las Nuevas Tribus se centra en el desprestigio chamán, más que en la negación de sus poderes, de cuya existencia los evangélicos están convencidos salvo que los definen como manifestación satánica.

Pero los Panare podrían negar tal perversidad aduciendo que el Chaman al igual que Cristo o dios cura enfermedades y castiga a quienes hacen mal. Evidentemente que al Panare frente al persistente discurso evangélico se le presenta un conflicto que determina en el un nuevo comportamiento.

La curación Chamánica: No estamos solos

Entrevista de Bonnie Roigan para Alternative Therapies magazine
Michael Harner PHD, es antropólogo y fundador de la Fundación de Estudios Chamánicos, una organización internacional sin fines de lucro dedicada a preservar el conocimiento chamánico para que sobreviva en el planeta, y a la enseñanza de los principios básicos de este conocimiento para aplicaciones prácticas en el mundo contemporáneo.
Harner, quién ha practicado curación chamánica desde 1961, recibió su doctorado en la Universidad de California-Berkeley. Ha sido profesor y consejero del departamento de antropología de la Facultad para Graduados de la Nueva Escuela para Investigación Social en Nueva York y ha enseñado en Columbia, Yale y UC Berkeley. Ha sido Director de Antropología de la Academia de Ciencias en nueva Cork. Sus libros incluyen The Jívaro, Halucinogens and Shamanism (Alucinógenos y Chamanismo) y el clásico libro The Way of the Shaman (La Senda del Chamán).
En el curso de sus estudios académicos sobre chamanismo, Harner vivió y trabajó con indígenas en el Alto Amazonas, México, Perú, en el Ártico de Canadá, Samiland y la costa oeste de Norte América.

Harner dice: “NO ESTAMOS SOLOS”, EN CURACIÓN CHAMANICA “HAY UN FLUJO DE PODER DE LA REALIDAD NO ORDINARIA A LA REALIDAD ORDINARIA…Y ASÍ ES CÓMO LA CURACIÓN OCURRE."

ENTREVISTA:
Entrevistador de la revista Alternative Therapies:
¿Qué es el Chamanismo?
Michael Harner: la palabra “Chamán” es original del leguaje Tungus y se refiere a una persona que hace viajes a la realidad no-ordinaria en un estado alternado de conciencia. A pesar de que el término viene de Liberia, la práctica del chamanismo ha existido en todos los continentes habitados.
Los Chamanes han sido llamados “los que ven”, o la gente “que sabe”, porque están involucrados en un sistema de conocimiento basado en experiencia de primera mano.
Después de años de extensa investigación, Mircea Eliade en su libro “Chamanismo y las Técnicas Arcaicas del Éxtasis”, concluyó que el chamanismo es más antiguo que todas las otras tradiciones espirituales del planeta, y que lo que es más distintivo en chamanismo - pero no lo único – es el viaje a otros mundos en un estado alternado de conciencia.
Los Chamanes han sido llamados “los que ven”, o la gente “que sabe”, porque están involucrados en un sistema de conocimiento basado en experiencia de primera mano.
Chamanismo no es un sistema de creencias, está basado en experiencias personales que conducen a traer información, curación u otras cosas. El hecho es que si los chamanes no tienen resultados, la tribu no utilizará sus servicios. La gente me pregunta ‘¿Cómo sabe que alguien es un Chamán? Yo contesto: “Es muy simple: ¿Están viajando a otros mundos? ¿Y están haciendo milagros?
¿Es chamanismo una religión?
Harner: La práctica de chamanismo en un método, no una religión. Puede coexistir con religiones establecidas en muchas culturas. En Liberia ustedes encontrarán Chamanismo coexistiendo con Budismo y Lamaísmo y en Japón con Budismo. Es cierto que chamanes vivieron en culturas animistas. Animismo significa que la gente cree que hay espíritus. Así que en las culturas chamánicas, donde los chamanes interactúan con espíritus para tener resultados en las curaciones, no es sorprendente que la gente crea en espíritus. Pero los Chamanes no “creen” en espíritus, los Chamanes hablan con ellos, interactúan con ellos. Ellos no “creen” que hay espíritus, para ellos es tan real como tener una casa donde viven o tener una familia. Esto es muy importante porque chamanismo no es un sistema de fe. Chamanismo incluye, no excluye. En Chamanismo no se dice ‘tenemos el único sistema de curación”. Es una aproximación holística a la curación, el Chamán utiliza los medios espirituales que están a su disposición en cooperación con gente de la comunidad que tiene otras técnicas, por ejemplo herbolaria, ajuste de huesos, masaje.
Mi entendimiento es que hay dos aspectos de la curación chamánica: una medicinal y otra espiritual.
Harner: los chamanes hablan con plantas y animales, con toda la naturaleza. Esto no es solo una metáfora. Esto lo hacen en un estado alternado de conciencia. Aun en tiempo contemporáneo, nuestros estudiantes han descubierto que al hablar con las plantas pueden descubrir como preparar las plantas para remedios. Chamanes han hecho esto desde tiempos ancestrales. Saben mucho acerca de las plantas, pero no es esencial a la práctica del Chamán. Por ejemplo, los chamanes esquimales no tienen acceso a muchas plantas, así que trabajan con otras cosas. Un estudiante nuestro en Estados Unidos desarrolló un sistema de cómo usar plantas para curación basado en el aprendizaje directo de la planta, y encontró que sus descubrimientos eran muy cercanos a la ancestral y clásica farmacología china de cómo preparar las plantas para curar.
Esto nos lleva a otro importante asunto de cómo todo lo que se ha sabido a través del tiempo y todo lo que puede ser conocido, está a disposición del chamán en el tiempo del sueño, o sea en el viaje chamánico. De ahí que chamanes puedan ser profetas, es por ello que pueden ir hacia atrás y ver el pasado. Con disciplina, entrenamiento y ayuda de los espíritus, podemos tener acceso a esta fuente de conocimiento.
¿Qué pasa cuando una persona enferma le pide al chamán curación?
Harner: por ejemplo, el chamán puede tomar un viaje con el propósito de diagnosticar, o de obtener información acerca de los problemas que tiene la persona desde un punto de vista espiritual. No importa tanto cual es el diagnóstico desde el punto de vista de la realidad ordinaria. Así el chamán con frecuencia hará un viaje para encontrar cual es la causa de enfermedad en el cliente.
Desde la perspectiva chamánica, la gente que no está llena de poder espiritual, tiene tendencia a la enfermedad, accidentes o mala suerte. Esto va más allá de la definición normal de enfermedad. El chamán restaura la conexión de la persona con su poder espiritual. Este poder espiritual es algo analógico al sistema inmunológico de defensa, en el plano espiritual, más yo no haría un equivalente exacto. Es una analogía. El poder espiritual hace que uno esté resistente a la enfermedad. Si alguien con frecuencia está enfermo, es claro que necesita reconexión con poder espiritual. Una persona sana que no está enferma puede ir a una “vision quest” (en búsqueda de una visión) para reconectarse con poder espiritual, mas uno de los trabajos del chamán es ayudar a la gente que no está en condiciones de hacer esto por sí misma. En estos tiempo se habla mucho de la conexión mente-cuerpo, más el hecho de que la mente está conectada con el cuerpo no es la noticia más “exitosa”, esto se ha sabido por miles de años. Lo que es importante en chamanismo en mi opinión, es que el chamán sabe que no estamos solos. Con esto quiero decir que cuando un ser humano con compasión trabaja para aliviar el dolor y el sufrimiento de otro ser humano, los espíritus están interesados y vienen en su ayuda, se involucran. Cundo alguien que no conocemos, no alguno de la familia, se interesa con generosidad y compasión y ayuda a otros a aliviar la enfermedad, el dolor, entonces es cuando suceden milagros. Así que la noticia es que el chamanismo ofrece no solo que la cabeza está conectada con el resto del cuerpo, sino que no estamos solos. Un 90% de los estados alterados de conciencia que se usan en chamanismo se obtienen a través de técnicas de sonido de percusión monótono, más típicamente hechas con un tambor, pero también con maracas y otros instrumentos. Quizá en un 10% de las culturas, chamanes usan drogas psicodélicas para cambiar su estado de conciencia.
¿Qué es recuperación de alma?
Harner: cualquier persona que ha tenido un trauma, desde la perspectiva chamánica, puede que haya tenido perdida de alma. Por alma entendemos la esencia espiritual esencial a través de nuestra vida, que está cono nosotros desde nuestra concepción hasta nuestro tiempo de morir. El método de curación para curar la pérdida de lama se llama recuperación de lama, es uno de los clásicos métodos chamánicos, en donde el chamán va en busca de las partes de alma para traerlas al cliente.
De hecho si pregunta a un grupo de gente “¿cuántos de ustedes sienten que han perdido parte de su alma?” es típico que casi todos alcen la mano. A un nivel profundo hay una conciencia de este problema. Aun en traumas menores puede haber pérdida de alma y puede ser tratado.
Otra importante técnica de curación chamánica es extracción. Extracción incluye remover una intrusión espiritual, así como hay intrusiones en el cuerpo en realidad ordinaria, pueden haber intrusiones espirituales. Nosotros no estamos hablando de intrusión de un espíritu sino de intrusiones espirituales, así como hay termitas en una casa de madera, algo que no pertenece y necesitamos quitarlo. De esa manera el chamán trabaja para remover intrusiones, cosas que no pertenecen y que interfieren con la buena salud de la persona, si hay alguna intrusión espiritual, las extrae. Esto no es hecho a través de viaje chamánico, se trabaja en el mundo del medio en un estado alterado de conciencia.
¿Cómo se obtiene el estado alterado de conciencia?
Harner: un 90% de los estados alterados de conciencia que se usan en chamanismo se obtienen a través de técnicas de sonido de percusión monótono, más típicamente hechas con un tambor, pero también con maracas y otros instrumentos. Quizá en un 10% de las culturas, chamanes usan drogas psicodélicas para cambiar su estado de conciencia.
En 1961 yo fui introducido al trabajo chamánico con los indios Conibo del este de Perú, con ayuda de psicodélicos propios de la región. Cuando regresé a Estados Unidos no podía obtener Ayahausca, y experimenté con le tambor siendo sorprendido de lo bien que funcionaba. No debía de sorprenderme ya que los tambores han sido utilizados por los chamanes de casi todo el mundo. Casi todo lo que se hace en chamanismo, se hace porque funciona. Por miles de años los chamanes han desarrollado el sistema más probado a través de los tiempos, usando el espíritu, mente y corazón para curar junto con remedios hechos con plantas. A través de los años el sistema ha probado ser efectivo, así que si 90% de los chamanes usan el método del tambor, nosotros pusimos atención en esto, y desde luego que funcionó.
Regresando a la técnica de extracción, esta incluye un estado alterado de conciencia que permite ver dentro del cuerpo del cliente. El chamán aprende a ver en el cuerpo con una visión de rayos-X, y ve la enfermedad y su localización, y con la ayuda de los espíritus la extrae.
Cuando una persona está en estado de coma (que desde el punto de vista chamánico significa que está casi muerto) el chamán se comunica en espíritu para saber si la persona quiere regresar o seguir adelante. Chamanismo no es un sistema que intenta que la gente se quede en realidad ordinaria, porque el chamán sabe que esta realidad no es necesariamente la mejor realidad. Así que la persona viaja a la persona que está en estado de coma para averiguar que es lo que desea, si desea regresar, el trabajo del Chamán es traerlo de regreso. Pero si desean ir adelante, pasar, entonces el trabajo del chamán es llevarlos al lugar donde ellos estarán contentos, y no dejarlos aquí en el mundo del medio.
En relación con la curación de extracción, desde la perspectiva chamánica, ¿de donde viene la enfermedad que necesita ser extraída?
Harner: desde la perspectiva chamánica, toda persona tiene un aspecto espiritual, lo reconozca o no. Cuando gente se enoja, está celosa, tiene actitud hostil pues si la expresa puede causar no solo abuso físico sino también abuso espiritual sin saberlo. En otras palabras, si uno desconoce los principios chamánicos, puede hace daño a otra persona en un nivel espiritual sin saberlo.
Esto no significa que una persona no pueda tener enojo hacia otros, lo que significa es que necesitamos disciplina y saber que hay límites, de modo que si alguien se enoje con otro y lo exprese tenga control de su lado espiritual y estar conciente de no perjudicar a otro.
¿Puede hablar acerca de la diferencia entre realidad ordinaria a realidad no ordinaria?
Harner: Los términos “realidad ordinaria” y realidad no ordinaria”, vienen de Carlos Castaneda. La realidad ordinaria es la realidad de todos percibimos, es la realidad en la cual todos podemos estar de acuerdo (hay un reloj en la pared). La realidad no ordinaria, es la realidad asociada con el estado de conciencia alterado, o sea cuando la conciencia ha sido alterada y eres capaz de ver lo que normalmente no ves en un estado ordinario de conciencia. La realidad ordinaria es algo en lo que virtualmente todo el mundo puede estar de acuerdo. La realidad no ordinaria es muy específica en cada persona, La información obtenida en realidad no ordinaria está hecha a la medida del individuo, otra gene puede que no la perciba en absoluto, opuestamente a la información obtenida en realidad ordinaria, en la cual todos perciben la misma información.
¿Una vez que el chamán conecta a los espíritus que pasa?
Harner: Hay un cruce de poder de realidad no ordinaria a realidad ordinaria.
El chamán es capaz de mover el poder de una realidad a la otra. Cuando esto se hace exitosamente, es cuando la curación ocurre, y es cuando hablamos de milagros. Cuando usted empieza a viajar chamánicamente, si es la clase de persona por la que los espíritus sienten compasión y quieren ayudar, verá que va a recibir muchas enseñanzas que nunca pidió ni esperó. Porque una vez que pasador estas puertas, lo espíritus le enseñan de acuerdo a su preparación, y su vida cambia. Aun un solo viaje puede transformar su vida.
  
http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=fqOiqpj9D9s#t=32
 
The Foundation for Shamanic Studies
PO BOX 1939, Mill Valley, CA 94942, USA
Teléfono (415) 380 8283 fax (415) 380 8416
Traducción
Alicia Luengas Gates - Facultad Docente de la Fundación para países de habla hispana y Norte América.




Chamanismo: entrevista con Helen Flix

El término chamanismo se refiere a un grupo de creencias y prácticas tradicionales preocupadas por la comunicación con el mundo de los espíritus. El practicante del chamanismo es conocido como "chamán", aunque en opinión de algunos expertos en la materia el termino correcto es el de Hombre-medicina, piache, medico brujo, etc.
Según E. Washburn Hopkins la palabra chamán es de hecho usada vagamente para casi cualquier doctor brujo que tiene comunicación con los espíritus. En su forma original parece ser una corrupción del sánscrito «shramana», que indica a un discípulo de Buda y entre los mongoles se convirtió en sinónimo de mago. 

El termino Chamán entonces se refería originalmente a los curanderos tradicionales de las áreas túrquicas-mongolas como el Norte de Asia (Siberia) y Mongolia; šamán es la palabra túrquica-tungú para practicante y significa "el/la que sabe." Otros académicos afirman que la palabra viene directamente del idioma manchú.
La forma correcta del plural de la palabra es chamanes. Chamán es correcto tanto para un chamán masculino como femenino.
En el uso contemporáneo, chamán se ha convertido en intercambiable con el término peyorativo medico brujo. Esto es antropológicamente inexacto y ha levantado objeciones entre los académicos y los curanderos tradicionales que afirman que la palabra viene de un lugar, de una gente, y de un conjunto de prácticas específicas.

Mediador















Los chamanes actúan como «mediadores» en su cultura. El chamán es visto como un comunicador de la comunidad con los espíritus, incluyendo los espíritus de los muertos. En algunas culturas, esta función de mediador del chamán puede ser bien ilustrada por algunos de los objetos y símbolos del chamán. Por ejemplo, entre los selkups, un informe menciona a un pato marino como un animal-espíritu: los patos son capaces tanto de volar como de bucear bajo el agua, así se les considera pertenecientes tanto al mundo superior como al mundo inferior. De modo parecido, el chamán y el jaguar son identificados en algunas culturas amazónicas: el jaguar es capaz de moverse libremente en la tierra, en el agua y trepando árboles (como el alma del chamán). En algunas culturas siberianas, son algunas especies de aves acuáticas las que están relacionadas con el chamán de una manera similar, y se cree que el chamán toma su forma.
«El árbol chamánico» es una imagen encontrada en varias culturas (yakutos, dolganos, evenkis), celtas, como un símbolo de mediación. El árbol es visto como un ser cuyas raíces pertenecen al mundo inferior; su tronco pertence al medio, mundo habitado por humanos; y su copa se relaciona con el mundo superior. 
Distintos tipos de chamán
En algunas culturas puede haber más tipos de chamanes, que realizan funciones más especializadas. Por ejemplo, entre el pueblo nanai, un tipo diferente de chamán actúa como un psicopompo. Otros chamanes especializados pueden ser distinguidos según el tipo de espíritus, o reinos del mundo de los espíritus, con los cuáles el chamán interacciona más comúnmente. Estos roles varían entre los chamanes nenets, enets y selkup. Entre los huicholes, hay dos categorías de chamán. Esto demuestra las diferencias entre los chamanes dentro de una misma tribu.
Aspecto ecológico
En los bosques tropicales, los recursos para el consumo humano son fácilmente agotables. En algunas culturas de los bosques tropicales, como los tucano, existe un sistema sofisticado para la gestión de los recursos, y para evitar el agotamiento de estos recursos a través de la sobreexplotación. Este sistema está conceptualizado en un contexto mitológico, involucrando simbolismo y, en algunos casos, la creencia de que la ruptura de las restricciones de caza puede causar enfermedades. Como principal maestro de simbolismo tribal, el chamán puede tener un papel principal en esta gestión ecológica, restringiendo activamente la caza y la pesca. El chamán es capaz de «sacar» los animales de caza (o sus almas) de sus ocultas moradas.         El chamán desana tiene que negociar con un ser mitológico por las almas de los animales de caza. No sólo los tucanos, sino también algunos otros indígenas de bosques tropicales tienen estas preocupaciones ecológicas relacionadas con su chamanismo, por ejemplo los piaroa.
 Además de los tucanos y los piaroa, también muchos grupos esquimales piensan que el chamán es capaz de traer almas de animales de caza desde lugares remotos; o emprender un viaje del alma para promover suerte en la cacería, p. ej. pidiendo animales de caza a los seres mitológicos (Mujer del mar).

Esta práctica fue usual en todas las regiones del orbe y en ella, el líder espiritual cumplía labores de curandero, psicopompo o guía de almas, así como de intermediario entre el mundo espiritual y el mundo cotidiano. Era usual que el mismo estuviese asociado a algún animal, como lo era el jaguar en América. Quizá una de las razones para esta vinculación sea el hecho de que esa bestia tiene la capacidad de desplazarse por las tierras, las aguas y los árboles; en clara alusión al poder del chamán de moverse en diversidad de mundos, tanto “reales” como espirituales.
Es de recordar que las tentativas humanas por formar religiones se basan en el carácter religante o de vinculación unitaria entre sí. De esta manera, en la antigüedad se establecían los cruces de caminos como territorios sagrados. En otros casos se llevaban a cabo prácticas para determinar esos sitios sacros en el lugar donde expirase un animal al que se le hubiera practicado una herida con intención de desangrarlo. Igualmente; a áreas donde ocurriesen hechos fortuitos, como la caída de un rayo, se les atribuían propiedades mágicas.
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Del mismo modo, había objetos asociados al curandero; como el tambor para sumirse en trance, el gongó, el sonajero y la pluma del águila. El ingreso al estado extático, que le permitía vincularse con el reino de los espíritus, podía realizarse de diversas formas; bien fuese a través de la mortificación de los sentidos, como vigilias prolongadas, ayunos, bailes o música, así como recurriendo al uso de plantas psicodélicas como los hongos, el peyote, el San Pedro, la ayahuasca o yagé, el tabaco, la marihuana, la datura y la salvia divinorum o salvia de la adivinación.
  
Helen Flix Rocamora.Profesional independiente en el sector Medicina alternativa. Helen Flix es una mujer impresionante, creadora del Espai Sundance y profesora de varias disciplinas espirituales, nos introdujo hace unos meses al mundo de los Círculos de Mujeres compartieno su sabiduría y animando a las asistentes a compartir conocimientos y experencias. Mucho de la esencia de las horas pasadas en ese Círculo se contiene en el primer texto del Grup de Les Dones. Aquí les dejo una interesante entrevista con esta investigadora del chamanismo, espero al final sus comentarios.