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Chamanismo y plantas de Poder

FERNANDO LATORRE. Del chamanismo se dice que nace con la prehistoria del ser humano, con nuestros antepasados. Su origen se localiza en la tundra siberiana, en Rusia. Los antropólogos han comprobado que las prácticas chamanicas se localizan en todo el planeta.
Etimológicamente “scha” significa saber y “man”, poder. Por lo que chaman seria “el hombre que sabe” o “el hombre sabio”. La conducta del chaman se parece a la del sacerdote, por sus rituales, a la del curandero, por sus conocimientos terapéuticos, a la del mago y a la del místico, por su dominio de las técnicas del éxtasis. The Cambridge Encyclopedia (1990): “Una persona a la que se le atribuyen poderes especiales para comunicarse con los espíritus e influir sobre ellos disociando su alma de su cuerpo. Los espíritus le ayudan a realizar sus tareas que incluyen descubrir la causa de las enfermedades, del hambre y de cualquier desgracia, y en prescribir una cura apropiada.”
Para el chamanismo el Universo es una única entidad viviente, en la que cada una de sus partículas forma parte activa e indispensable, con un espíritu que se transmuta constantemente. Los objetivos básicos del chaman son curar y sanar, mejorar las relaciones de la persona con su grupo y entorno, acoplar la naturaleza al ser humano, la curación espiritual.
Espíritus, Naturaleza y Plantas Medicinales o de Poder son las herramientas del chaman.

PLANTAS DE PODER AMAZONICAS – PLANTAS DE LOS DIOSES
 
Las plantas de poder son un “camino de conocimiento” que se vivencia a través de un estado alterado de consciencia al que se llega mediante la ingestión de plantas de la selva amazónica. Las sesiones rituales con las plantas posibilitan alcanzar un estado de verdadera percepción interior y transpersonal.
Tienen su origen en Amazonia: Brasil, Colombia, Ecuador, Venezuela y Perú. Descubiertas ancestralmente por la practica o sabiduría popular, igual que sucede con las plantas curativas en Occidente. Existen infinidad de plantas curativas; en Perú, las principales son la Ayahuasca y el Tabaco, madre y padre respectivamente del resto de plantas hijos, según la creencia de los curanderos.
Durante una toma de Ayahuasca, el curandero solo interviene para guiar, subir o bajar el estado de embriaguez causado por la planta y facilitar un control en el estado alterado de conciencia de los participantes. Y para ello utiliza sus poderes (conocimientos de su propia mareación, los cantos o silbidos de los ikaros, la shacapa, algún instrumento musical y las sopladas de aire o sopladas con el tabaco).
La Ayahuasca está considerada como un enteogeno que no provoca ningún tipo de adicción, física ni psíquica. Su toma es una decisión plenamente consciente que efectúa la persona para acceder a su autoexploración personal.
Junto al Iboga africano es considerada una de las plantas enteogenas mas potentes del mundo. Se la conoce con diversos nombres: Soga de los muertos, Yagé, Vegetal, La Purga. La Ayahuasca (Banisteriosis Caapi) es una liana que alcanza sus propiedades al mezclarla con otra planta, la Chacruna (Psychotria Viridis). Existen diferentes tipos de Ayahuasca.
La Ayahuasca es la planta más utilizada por las tribus indígenas amazónicas. Su uso proviene de la antigüedad; los indígenas del rio Amazonas la utilizan no solo por sus efectos curativos, sino por diversas razones: descubrir los planes de las tribus enemigas, tomar decisiones importantes, analizar los sueños de su familia, predecir el futuro, por placer, invocar espíritus protectores, como planta afrodisiaca…
En Colombia se bebe generalmente en ceremonias religiosas, como en el famoso Tukanoan Yurupari, rito de iniciación para los adolescentes varones. Según los jíbaros, la Ayahuasca hace posible la comunicación con los antepasados y bajo su influencia el alma del hombre puede abandonar el cuerpo y vagar libremente.

Los efectos de la bebida suelen variar según el método de preparación, el contexto en el cual se toma, la cantidad ingerida, el propósito con el cual se utiliza, así como el control ceremonial que ejerce el chamán. Este decide la cantidad a tomar en un ritual. A la media hora de su ingesta, la persona empieza a presentar los efectos de la planta, que se manifiestan con alteraciones de la percepción visual, lagrimeo, hipersensibilidad, cambios en su sensibilidad corporal, somnolencia, visiones. Al ritual se suman los cantos –los ikaros-, acompañados con la shacapa que produce un ruido rítmico, y el tabaco. Por lo general se tienen alucinaciones visuales en color.


El efecto visionario puede ser utilizado para diagnosticar enfermedades y aplicar la terapéutica conveniente. El chamán acoge a la persona, da consejo y efectúa su trabajo. Consigue la sanación a través de la ceremonia y el ritual. La Ayahuasca es sobre todo una medicina, la gran medicina de la Amazonia.
Generalmente la ingestión de Ayahuasca produce nauseas y vómitos (interpretados con fines terapéuticos, desde el punto de vista del curandero) y puede llevar tanto a estados eufóricos como activos. En las visiones que provoca la Ayahuasca destacan motivos de la selva, especialmente de la flora y fauna, con presencia de serpientes, jaguares, todo tipo de animales, considerados como el espíritu protector de la Ayahuasca. Viajes a través de la savia de las plantas, aparece el componente psíquico con todos sus temores e impulsos, todas nuestras vivencias y conflictos olvidados, que el chamán ayuda a identificar.
Este efecto visionario se debe al principio activo de la Harmina, principal alcaloide de estas plantas, elemento psicótico-mimético, y del DMT, efecto similar a los que producen la Mescalina procedente del San Pedro (Trichocereus Pachanoil)

TOMA DE AYAHUASCA
Marchetti durante la toma de la Ayahuasca.
El curandero inicia el ritual de la toma preparando “su mesa”, compuesta básicamente por el brebaje de la planta, Agua Florida, la shacapa, piedras, la cachimba, y el mapacho (tabaco puro). Los participantes se sientan en el suelo alrededor de él. La sesión se inicia con un ritual de limpieza y protección del lugar donde se va a efectuar la toma. El curandero toma el recipiente que contiene el vegetal y le susurra unos ikaros y con el cigarro sopla el humo en el interior del recipiente.
Seguidamente cada participante se acerca y le sirve la dosis que él cree oportuno en una pequeña vasija –kuwise-.
El tabaco tiene un efecto directo en la experiencia, ayuda a controlar las energías de la toma y del grupo.
Antes de finalizar la sesión, el curandero limpiara a cada participante con un ritual específico: soplar el humo del tabaco en manos, tórax, hombros, espalda y cortex cerebral.
Jean-Pierre Chaumeil, “Ver, saber y poder”: El humo del tabaco es indispensable para cualquiera que desee abocarse plenamente a la práctica chamánica y a las curas mágicas; es el camino, la vía por la que se trasladan y se dirigen los espíritus. Es siempre soplando que el chamán, antes de cada cura, convocara a sus auxiliares para que lo asistan. Pero el “soplo” también connota la curación, la reparación, la expulsión del mal.
La sesión de toma de Ayahuasca suele durar entre 3 y 4 horas.
USO DE LA AYAHUASCA. MEDICINA TRADICIONAL Y TERAPIAS 

La substancia DMT que genera la planta actúa en nuestro cerebro a nivel de producción de sueños. De hecho nuestro propio cuerpo genera dicha substancia. Investigadores como los doctores Callaway y Grob han constatado que aumenta la intensidad de algunas ondas cerebrales, actúa de antidepresivo y hace aflorar nuestro inconsciente.
Es por ello que como substancia que ayuda a la introspección podemos considerarla de gran utilidad a nivel terapéutico.
Desde hace dieciocho años en Perú se creó el centro Takiwasi, integrado por médicos y curanderos que trabajan en el área de desintoxicación de toxicomanías, con éxitos bastante notables.
Finalmente creo que el uso de la Ayahuasca y las plantas curativas de la Amazonia son un instrumento que los occidentales debemos aprender e integrar de otra cultura, a la vez que retomar la espiritualidad que el concepto de enfermedad tiene en esos países, lo que en Occidente empezamos a entender como Salud: la integración de un estado completo de bienestar físico, psíquico y social.

RESUMEN CONFERENCIA  FERNANDO LATORRE                                                            

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El vuelo mágico del Chamán

Por Américo Fernández. Para nuestras etnias el Chaman es el arbitro moral de la comunidad, y por ende “encarna la concepción del mundo del grupo y ejerce funciones de control social.”

Su formación esta pautada dentro de normas institucionales y generalmente son voluntarios quienes se inician en la práctica del chamanismo bajo la supervisión de un maestro que durante años los va formando e imponiéndoles restricciones dietéticas, sexuales y sociales indispensables para llegar a consumar lo que ellos llaman “el vuelo mágico” lo cual alcanzan mediante el uso de sustancias psicotrópicas, esencialmente el Yopo y Tabaco.

        
El Yopo se prepara con las semillas o habas negras de la vaina del árbol del mismo nombre.  Estas se tuestan y trituradas se convierten en un poderoso alucinógeno natural.  Los indios Piaroa entre canción y canción, todo un ritual, preparan el famoso polvo.  Otras tribus lo humedecen, fermentan y  mezclan con limaduras de caparazones de caracol. Una vez seca la mezcla, se pulveriza finamente y se administra mediante un tubo largo introducido a una fosa nasal en cuyo otro extremo otra persona sopla fuertemente para hacer llegar el polvo a la nariz.  Otra manera consiste en  esnifar el Yopo ya preparado a través de una pipa que no es más que dos huesos huecos que se colocan en la nariz para esnifar.


         Algunas tribus  utilizan tabaco como aditivo del Yopo y otros utilizan plantas de la familia Virola. Sus efectos se presentan casi instantáneamente después de la primera aspiración y duran 15 minutos como máximo.

El Tabaco que cultivan, parte de su uso cotidiano, es un elemento propio del ritual Chamanístico Panare o E¨ñapa. La consunción del jugo del tabaco verde es una de las pruebas a la que se somete el neófito durante el proceso de iniciación, mientras que el humo del tabaco fumado constituye uno de los instrumentos empleados por un Chamán consumado para diagnosticar males y emprender su curación.
A un Chaman propiamente dicho se le atribuyen poderes para controlar los elementos ambientales y las fuerzas sobrenaturales, convertirse en intermediario ante el amo de los animales, transmigrar, diagnosticar y curar enfermedades así como causarles y llegar a generar la muerte.
El Chamanismo de la etnia Panare es una institución respetable que trasciende sus fronteras. Es según la antropóloga María Eugenia Villalón, un punto de articulación fundamental entre la sociedad indígena y el mundo criollo que le rodea.
 

En efecto, recalca ella, el Chamanismo es quizá la única práctica indígena que el criollo respeta, utiliza y teme y ante la cual reconoce abiertamente su inferioridad y desventaja. Recíprocamente, es a través del Chamanismo (y del temor que este despierta) que el Panare puede conservar cierta ascendencia en esa sorda pugna donde dos mundos opuestos y altamente dispares se encuentran y miden fuerzas: la superioridad material de uno mitigada por la superioridad mágica del otro. La relativa ventaja que el conocimiento chamánico le otorga al Panare es un elemento fundamental al proceso de definir identidad y equilibrar valoraciones sociales: refuerza la autoestima del Chamán y su grupo, incrementa el prestigio de la profesión y perpetúa el monopolio indígena sobre las fuerzas  arcanas.

         Según la antropólogo Villalón, los Panare bajo el adoctrinamiento de los misioneros de las Nuevas Tribus han terminado por identificar la figura del Cristo y sus poderes con la figura del Chamán. Se entiende que hay un proceso para hacer que un indio como el panare termine rompiendo con su cultura religiosa ancestral para asimilarse a otra.  Los misioneros de las nuevas tribus ejecutan una estrategia de adoctrinamiento en dos direcciones simultáneamente: el desprestigio de chamanismo y la agresiva introducción de la mitología cristiana.

La antropóloga sostiene en un trabajo de investigación que aunque la labor del misionero es efectiva en cuanto lograr que el panare abandone la cultura ancestral del chamanismo, en el fondo aun con la religión de cristo encima, el chamanismo continúa funcionando. Explicado gráficamente diríamos que el árbol ideológico del chamanismo no queda afectado en sus raíces sino en su fronda, cree entender que verdaderamente solo se produce una sólida e irreductible asociación entre la figura de dios y del Chaman.
Entre los indio Panare la satanización del chamanismo por parte de las Nuevas Tribus se centra en el desprestigio chamán, más que en la negación de sus poderes, de cuya existencia los evangélicos están convencidos salvo que los definen como manifestación satánica.

Pero los Panare podrían negar tal perversidad aduciendo que el Chaman al igual que Cristo o dios cura enfermedades y castiga a quienes hacen mal. Evidentemente que al Panare frente al persistente discurso evangélico se le presenta un conflicto que determina en el un nuevo comportamiento.

La curación Chamánica: No estamos solos

Entrevista de Bonnie Roigan para Alternative Therapies magazine
Michael Harner PHD, es antropólogo y fundador de la Fundación de Estudios Chamánicos, una organización internacional sin fines de lucro dedicada a preservar el conocimiento chamánico para que sobreviva en el planeta, y a la enseñanza de los principios básicos de este conocimiento para aplicaciones prácticas en el mundo contemporáneo.
Harner, quién ha practicado curación chamánica desde 1961, recibió su doctorado en la Universidad de California-Berkeley. Ha sido profesor y consejero del departamento de antropología de la Facultad para Graduados de la Nueva Escuela para Investigación Social en Nueva York y ha enseñado en Columbia, Yale y UC Berkeley. Ha sido Director de Antropología de la Academia de Ciencias en nueva Cork. Sus libros incluyen The Jívaro, Halucinogens and Shamanism (Alucinógenos y Chamanismo) y el clásico libro The Way of the Shaman (La Senda del Chamán).
En el curso de sus estudios académicos sobre chamanismo, Harner vivió y trabajó con indígenas en el Alto Amazonas, México, Perú, en el Ártico de Canadá, Samiland y la costa oeste de Norte América.

Harner dice: “NO ESTAMOS SOLOS”, EN CURACIÓN CHAMANICA “HAY UN FLUJO DE PODER DE LA REALIDAD NO ORDINARIA A LA REALIDAD ORDINARIA…Y ASÍ ES CÓMO LA CURACIÓN OCURRE."

ENTREVISTA:
Entrevistador de la revista Alternative Therapies:
¿Qué es el Chamanismo?
Michael Harner: la palabra “Chamán” es original del leguaje Tungus y se refiere a una persona que hace viajes a la realidad no-ordinaria en un estado alternado de conciencia. A pesar de que el término viene de Liberia, la práctica del chamanismo ha existido en todos los continentes habitados.
Los Chamanes han sido llamados “los que ven”, o la gente “que sabe”, porque están involucrados en un sistema de conocimiento basado en experiencia de primera mano.
Después de años de extensa investigación, Mircea Eliade en su libro “Chamanismo y las Técnicas Arcaicas del Éxtasis”, concluyó que el chamanismo es más antiguo que todas las otras tradiciones espirituales del planeta, y que lo que es más distintivo en chamanismo - pero no lo único – es el viaje a otros mundos en un estado alternado de conciencia.
Los Chamanes han sido llamados “los que ven”, o la gente “que sabe”, porque están involucrados en un sistema de conocimiento basado en experiencia de primera mano.
Chamanismo no es un sistema de creencias, está basado en experiencias personales que conducen a traer información, curación u otras cosas. El hecho es que si los chamanes no tienen resultados, la tribu no utilizará sus servicios. La gente me pregunta ‘¿Cómo sabe que alguien es un Chamán? Yo contesto: “Es muy simple: ¿Están viajando a otros mundos? ¿Y están haciendo milagros?
¿Es chamanismo una religión?
Harner: La práctica de chamanismo en un método, no una religión. Puede coexistir con religiones establecidas en muchas culturas. En Liberia ustedes encontrarán Chamanismo coexistiendo con Budismo y Lamaísmo y en Japón con Budismo. Es cierto que chamanes vivieron en culturas animistas. Animismo significa que la gente cree que hay espíritus. Así que en las culturas chamánicas, donde los chamanes interactúan con espíritus para tener resultados en las curaciones, no es sorprendente que la gente crea en espíritus. Pero los Chamanes no “creen” en espíritus, los Chamanes hablan con ellos, interactúan con ellos. Ellos no “creen” que hay espíritus, para ellos es tan real como tener una casa donde viven o tener una familia. Esto es muy importante porque chamanismo no es un sistema de fe. Chamanismo incluye, no excluye. En Chamanismo no se dice ‘tenemos el único sistema de curación”. Es una aproximación holística a la curación, el Chamán utiliza los medios espirituales que están a su disposición en cooperación con gente de la comunidad que tiene otras técnicas, por ejemplo herbolaria, ajuste de huesos, masaje.
Mi entendimiento es que hay dos aspectos de la curación chamánica: una medicinal y otra espiritual.
Harner: los chamanes hablan con plantas y animales, con toda la naturaleza. Esto no es solo una metáfora. Esto lo hacen en un estado alternado de conciencia. Aun en tiempo contemporáneo, nuestros estudiantes han descubierto que al hablar con las plantas pueden descubrir como preparar las plantas para remedios. Chamanes han hecho esto desde tiempos ancestrales. Saben mucho acerca de las plantas, pero no es esencial a la práctica del Chamán. Por ejemplo, los chamanes esquimales no tienen acceso a muchas plantas, así que trabajan con otras cosas. Un estudiante nuestro en Estados Unidos desarrolló un sistema de cómo usar plantas para curación basado en el aprendizaje directo de la planta, y encontró que sus descubrimientos eran muy cercanos a la ancestral y clásica farmacología china de cómo preparar las plantas para curar.
Esto nos lleva a otro importante asunto de cómo todo lo que se ha sabido a través del tiempo y todo lo que puede ser conocido, está a disposición del chamán en el tiempo del sueño, o sea en el viaje chamánico. De ahí que chamanes puedan ser profetas, es por ello que pueden ir hacia atrás y ver el pasado. Con disciplina, entrenamiento y ayuda de los espíritus, podemos tener acceso a esta fuente de conocimiento.
¿Qué pasa cuando una persona enferma le pide al chamán curación?
Harner: por ejemplo, el chamán puede tomar un viaje con el propósito de diagnosticar, o de obtener información acerca de los problemas que tiene la persona desde un punto de vista espiritual. No importa tanto cual es el diagnóstico desde el punto de vista de la realidad ordinaria. Así el chamán con frecuencia hará un viaje para encontrar cual es la causa de enfermedad en el cliente.
Desde la perspectiva chamánica, la gente que no está llena de poder espiritual, tiene tendencia a la enfermedad, accidentes o mala suerte. Esto va más allá de la definición normal de enfermedad. El chamán restaura la conexión de la persona con su poder espiritual. Este poder espiritual es algo analógico al sistema inmunológico de defensa, en el plano espiritual, más yo no haría un equivalente exacto. Es una analogía. El poder espiritual hace que uno esté resistente a la enfermedad. Si alguien con frecuencia está enfermo, es claro que necesita reconexión con poder espiritual. Una persona sana que no está enferma puede ir a una “vision quest” (en búsqueda de una visión) para reconectarse con poder espiritual, mas uno de los trabajos del chamán es ayudar a la gente que no está en condiciones de hacer esto por sí misma. En estos tiempo se habla mucho de la conexión mente-cuerpo, más el hecho de que la mente está conectada con el cuerpo no es la noticia más “exitosa”, esto se ha sabido por miles de años. Lo que es importante en chamanismo en mi opinión, es que el chamán sabe que no estamos solos. Con esto quiero decir que cuando un ser humano con compasión trabaja para aliviar el dolor y el sufrimiento de otro ser humano, los espíritus están interesados y vienen en su ayuda, se involucran. Cundo alguien que no conocemos, no alguno de la familia, se interesa con generosidad y compasión y ayuda a otros a aliviar la enfermedad, el dolor, entonces es cuando suceden milagros. Así que la noticia es que el chamanismo ofrece no solo que la cabeza está conectada con el resto del cuerpo, sino que no estamos solos. Un 90% de los estados alterados de conciencia que se usan en chamanismo se obtienen a través de técnicas de sonido de percusión monótono, más típicamente hechas con un tambor, pero también con maracas y otros instrumentos. Quizá en un 10% de las culturas, chamanes usan drogas psicodélicas para cambiar su estado de conciencia.
¿Qué es recuperación de alma?
Harner: cualquier persona que ha tenido un trauma, desde la perspectiva chamánica, puede que haya tenido perdida de alma. Por alma entendemos la esencia espiritual esencial a través de nuestra vida, que está cono nosotros desde nuestra concepción hasta nuestro tiempo de morir. El método de curación para curar la pérdida de lama se llama recuperación de lama, es uno de los clásicos métodos chamánicos, en donde el chamán va en busca de las partes de alma para traerlas al cliente.
De hecho si pregunta a un grupo de gente “¿cuántos de ustedes sienten que han perdido parte de su alma?” es típico que casi todos alcen la mano. A un nivel profundo hay una conciencia de este problema. Aun en traumas menores puede haber pérdida de alma y puede ser tratado.
Otra importante técnica de curación chamánica es extracción. Extracción incluye remover una intrusión espiritual, así como hay intrusiones en el cuerpo en realidad ordinaria, pueden haber intrusiones espirituales. Nosotros no estamos hablando de intrusión de un espíritu sino de intrusiones espirituales, así como hay termitas en una casa de madera, algo que no pertenece y necesitamos quitarlo. De esa manera el chamán trabaja para remover intrusiones, cosas que no pertenecen y que interfieren con la buena salud de la persona, si hay alguna intrusión espiritual, las extrae. Esto no es hecho a través de viaje chamánico, se trabaja en el mundo del medio en un estado alterado de conciencia.
¿Cómo se obtiene el estado alterado de conciencia?
Harner: un 90% de los estados alterados de conciencia que se usan en chamanismo se obtienen a través de técnicas de sonido de percusión monótono, más típicamente hechas con un tambor, pero también con maracas y otros instrumentos. Quizá en un 10% de las culturas, chamanes usan drogas psicodélicas para cambiar su estado de conciencia.
En 1961 yo fui introducido al trabajo chamánico con los indios Conibo del este de Perú, con ayuda de psicodélicos propios de la región. Cuando regresé a Estados Unidos no podía obtener Ayahausca, y experimenté con le tambor siendo sorprendido de lo bien que funcionaba. No debía de sorprenderme ya que los tambores han sido utilizados por los chamanes de casi todo el mundo. Casi todo lo que se hace en chamanismo, se hace porque funciona. Por miles de años los chamanes han desarrollado el sistema más probado a través de los tiempos, usando el espíritu, mente y corazón para curar junto con remedios hechos con plantas. A través de los años el sistema ha probado ser efectivo, así que si 90% de los chamanes usan el método del tambor, nosotros pusimos atención en esto, y desde luego que funcionó.
Regresando a la técnica de extracción, esta incluye un estado alterado de conciencia que permite ver dentro del cuerpo del cliente. El chamán aprende a ver en el cuerpo con una visión de rayos-X, y ve la enfermedad y su localización, y con la ayuda de los espíritus la extrae.
Cuando una persona está en estado de coma (que desde el punto de vista chamánico significa que está casi muerto) el chamán se comunica en espíritu para saber si la persona quiere regresar o seguir adelante. Chamanismo no es un sistema que intenta que la gente se quede en realidad ordinaria, porque el chamán sabe que esta realidad no es necesariamente la mejor realidad. Así que la persona viaja a la persona que está en estado de coma para averiguar que es lo que desea, si desea regresar, el trabajo del Chamán es traerlo de regreso. Pero si desean ir adelante, pasar, entonces el trabajo del chamán es llevarlos al lugar donde ellos estarán contentos, y no dejarlos aquí en el mundo del medio.
En relación con la curación de extracción, desde la perspectiva chamánica, ¿de donde viene la enfermedad que necesita ser extraída?
Harner: desde la perspectiva chamánica, toda persona tiene un aspecto espiritual, lo reconozca o no. Cuando gente se enoja, está celosa, tiene actitud hostil pues si la expresa puede causar no solo abuso físico sino también abuso espiritual sin saberlo. En otras palabras, si uno desconoce los principios chamánicos, puede hace daño a otra persona en un nivel espiritual sin saberlo.
Esto no significa que una persona no pueda tener enojo hacia otros, lo que significa es que necesitamos disciplina y saber que hay límites, de modo que si alguien se enoje con otro y lo exprese tenga control de su lado espiritual y estar conciente de no perjudicar a otro.
¿Puede hablar acerca de la diferencia entre realidad ordinaria a realidad no ordinaria?
Harner: Los términos “realidad ordinaria” y realidad no ordinaria”, vienen de Carlos Castaneda. La realidad ordinaria es la realidad de todos percibimos, es la realidad en la cual todos podemos estar de acuerdo (hay un reloj en la pared). La realidad no ordinaria, es la realidad asociada con el estado de conciencia alterado, o sea cuando la conciencia ha sido alterada y eres capaz de ver lo que normalmente no ves en un estado ordinario de conciencia. La realidad ordinaria es algo en lo que virtualmente todo el mundo puede estar de acuerdo. La realidad no ordinaria es muy específica en cada persona, La información obtenida en realidad no ordinaria está hecha a la medida del individuo, otra gene puede que no la perciba en absoluto, opuestamente a la información obtenida en realidad ordinaria, en la cual todos perciben la misma información.
¿Una vez que el chamán conecta a los espíritus que pasa?
Harner: Hay un cruce de poder de realidad no ordinaria a realidad ordinaria.
El chamán es capaz de mover el poder de una realidad a la otra. Cuando esto se hace exitosamente, es cuando la curación ocurre, y es cuando hablamos de milagros. Cuando usted empieza a viajar chamánicamente, si es la clase de persona por la que los espíritus sienten compasión y quieren ayudar, verá que va a recibir muchas enseñanzas que nunca pidió ni esperó. Porque una vez que pasador estas puertas, lo espíritus le enseñan de acuerdo a su preparación, y su vida cambia. Aun un solo viaje puede transformar su vida.
  
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Traducción
Alicia Luengas Gates - Facultad Docente de la Fundación para países de habla hispana y Norte América.